বিভাগ/বিষয় নিরপেক্ষ

সুপারিশকৃত লিন্ক: অক্টোবর ২০১৯

আজকের লিন্ক

মুক্তাঙ্গন-এ উপরোক্ত শিরোনামের নিয়মিত এই সিরিজটিতে থাকছে দেশী বিদেশী পত্রপত্রিকা, ব্লগ ও গবেষণাপত্র থেকে পাঠক সুপারিশকৃত ওয়েবলিন্কের তালিকা। কী ধরণের বিষয়বস্তুর উপর লিন্ক সুপারিশ করা যাবে তার কোনো নির্দিষ্ট নিয়ম, মানদণ্ড বা সময়কাল নেই। পুরো ইন্টারনেট থেকে যা কিছু গুরত্বপূর্ণ, জরুরি, মজার বা আগ্রহোদ্দীপক মনে করবেন পাঠকরা, তা-ই তাঁরা মন্তব্য আকারে উল্লেখ করতে পারেন এখানে।
ধন্যবাদ।

আজকের লিন্ক

এখানে থাকছে দেশী বিদেশী পত্রপত্রিকা, ব্লগ ও গবেষণাপত্র থেকে পাঠক সুপারিশকৃত ওয়েবলিন্কের তালিকা। পুরো ইন্টারনেট থেকে যা কিছু গুরত্বপূর্ণ, জরুরি, মজার বা আগ্রহোদ্দীপক মনে করবেন পাঠকরা, তা-ই সুপারিশ করুন এখানে। ধন্যবাদ।

১২ comments

  1. মাসুদ করিম - ২ অক্টোবর ২০১৯ (৪:২২ পূর্বাহ্ণ)

    https://mknewsmedia.tumblr.com/post/188076734789/%E0%A6%97-%E0%A6%A8-%E0%A6%A7-%E0%A7%A7%E0%A7%AB%E0%A7%A6

    https://mknewsmedia.tumblr.com/post/183718569789/%E0%A6%B9-%E0%A6%9C-%E0%A6%B0-%E0%A6%B0-%E0%A6%97-%E0%A6%A8-%E0%A7%9F-%E0%A6%93-%E0%A6%97-%E0%A6%A8-%E0%A6%A7-%E0%A6%B9-%E0%A6%9F-%E0%A6%9B-%E0%A6%B2-%E0%A6%A8-%E0%A7%AD%E0%A7%AF%E0%A7%A6%E0%A7%A6%E0%A7%A6-%E0%A6%95-%E0%A6%AE

    https://mknewsmedia.tumblr.com/post/183718823829/%E0%A6%B9-%E0%A6%9F-%E0%A6%B9-%E0%A6%9F-%E0%A6%86%E0%A6%B0-%E0%A6%AE-%E0%A6%A4-%E0%A6%B9-%E0%A6%B0-%E0%A6%9A-%E0%A6%99-%E0%A6%97-%E0%A6%B0-%E0%A6%96%E0%A6%A4-%E0%A6%97-%E0%A6%A8-%E0%A6%A7-%E0%A6%9C-%E0%A6%95

  2. মাসুদ করিম - ২ অক্টোবর ২০১৯ (৪:৩৮ পূর্বাহ্ণ)

    Why, for Kannada writer Devanoora Mahadeva, Gandhi is an ally in the battle against caste

    Mahatma Gandhi 150th Birth Anniversary: ‘If savarnas need to change to liberate India from caste, then Gandhi is necessary’

    Devanoora Mahadeva is one of Kannada literature’s towering figures. Born in 1948, he was one of the founders of the Dalit Sangharsh Samiti, a radical anti-caste organisation of the 1970s. His writing announced a new literary sensibility and remains impossible to reduce to categories. In this interview, Mahadeva, a political activist with Swaraj India and a public intellectual, explains why he does not see Gandhi and Ambedkar as adversaries. Excerpts:

    Do you recall your first encounter with Gandhi’s thoughts/ideas? Was it in a school textbook or through stories and newspapers?

    I first heard Gandhi’s name when I was a school boy. In the talk of our village people – ‘Do you know who that Mahatma Gandhi is? Even though he’s as thin as a stick he would still completely unnerve even the British. Unable to suffer his torture, the British would catch him and lock him up in the jail. Slap on a big lock. If locked up in the night, this Gandhi would be out of jail by the morning, straightening his cap and laughing! And the lock would still be intact! What an illusionist he must be!” Even today, this is also the Gandhi that comes to my mind.

    As a young man growing up in independent India, did you feel his presence?

    When I was studying in school and PUC (pre-university course) I had fallen into the RSS’s alluring trap of ‘Hindus are one’. When I failed my PUC, my life changed. I fell into the company of Lohia socialists and Navya (modernist) writers. That is probably why I saw Gandhi through Lohia’s eyes, though Lohia also regarded Ambedkar as someone with moral integrity and considered him the profound leader of the masses. This is probably the reason for my having a balanced view.

    When did you realise that Gandhi’s politics could be distilled into your work?

    This is pigeonholing talk. It is only life’s ups and downs that are present in my stories and in my novels not the contagious-isms of any sort is what I think.

    Instead of seeing the specifics of those whose worldview is equality, if you grasp the spirit in them then they almost all come together — this is how I see it. In comprehending life, compassion’s heartbeats become mine, wherever it is whether in the Puranas, folklore, rationality or in community parlance.

    When asked, ‘What is your worldview?’, my tongue falters trying to use jargon. If I try to explain it through my own education or the knowledge that I have gained, it is an immense strain. If I set out to articulate it, with assimilated knowledge, through looking at life in front of my eyes, then I see the Dombara para.

    The Dombaras, of our nomadic community, who fill their bellies through entertaining, do something called a para (a ritual). They collectively cook the grain they have gathered together, and then eat together under a tree. But before this ritual of communal eating, those who could not come to this gathering are counted — the old who cannot walk, those who couldn’t come because of illness, pregnant women and women who have just given birth, etc — their portions are kept aside. While keeping aside portions, they keep two for pregnant women. One for the pregnant woman and one for the unborn child. Maybe this is my worldview?

    Today, Gandhi and Ambedkar are seen as adversaries on the matter of caste. Was this always how they were perceived?

    It has become common recently to pit Gandhi and Ambedkar against each other, when faced with the problems of varna and caste in India. Together with this, there is also an effort being made to bring Gandhi and Ambedkar together. During the time of Independence, I don’t think this dilemma existed much for the first generation of Dalits. The photos of Ambedkar and Gandhi would sit side by side in the homes of the first generation of Dalits. More than arguments, their decisions were based on their own bitter and pathos-filled life experiences. They had seen some improvements come into the cruel ‘caste Hindu religion’ through the work of Gandhi. I feel that the Dalits of that time understood the importance of Gandhi’s influence. If there were none of the even small improvements in this cruel caste-based religion brought about by Gandhi’s influence, then the hellish life of the Dalits would have been multiplied manifold. Perhaps, it is in the understanding of Ambedkar as their liberator, and Gandhi as one who attempted to change casteist savarnas, thereby creating an atmosphere where Dalits could breathe, that they thought of them together.

    But Gandhi did not show Dalits a path of strength or give them a vocabulary of rights and empowerment. That came from Ambedkar.

    Ambedkar gave Dalits an emancipatory language. Similarly, to Adivasis, women, workers.

    Ambedkar had to awaken the sleeping Dalits and then make the journey. Gandhi had to make the immense effort of uplifting, correcting, changing those who were drowned in Hindu caste religion, in caste wells, to take a step forward. When you see all this, maybe Gandhi would not have traversed far without the presence of Ambedkar. Similarly, I feel that without the liberal tolerant atmosphere created by Gandhi in the wells of Hindu caste religion, then this cruel Savarna society may not have tolerated Ambedkar as much as it did then.

    ….Gandhi too says that ‘whoever practices untouchability, it is their problem, not that of the untouchables’. If it is our understanding that it is the Savarnas who need to change if India has to liberate itself from caste, then Gandhi is necessary. In the fight for Dalit civil rights, Ambedkar is absolutely necessary. Hence, I say that both should be brought together.

    Gandhi calls untouchability a ‘sin’. Ambedkar calls it a ‘crime’. Why are we seeing these as opposites? It is wise to understand both of these as necessary.

    What can Dalits today retrieve from Gandhi?

    As I’ve written somewhere before: ‘Gandhi had said that he wanted to be reborn as Harijan in the next birth. I don’t know if that will happen or not. But if Gandhi’s life, work and journey are edited through Dalit eyes, then a Dalit Gandhi will be born there.’

    Did you go through a period when Gandhi angered you? If you had to explain Gandhi to a young Dalit woman angry at his paternalism, at his treatment of Ambedkar, how would you do so?

    I must be from an ancient era. I had written somewhere ‘Gandhi’s like a harsh father’, that’s all. I do have anger about the ruthless way in which Gandhi treated Ambedkar at the Round Table Conference. I can understand young Dalit women’s disapproval of Gandhi’s oppressive paternalism. Even then, I do request them to take a look at Gandhi’s life’s journey. Because Gandhi, who was a conservative, in just one lifetime, journeys to saying that he would only participate in weddings that were between ‘untouchables’ and savarnas. To have journeyed this far, how much standing, falling, rolling around must Gandhi have done? Similarly, I remember having heard somewhere that he expressed his desire to ‘be born as a woman’. Even if as a thought, why does this desire to be reborn as an ‘untouchable’ or a woman arrive? His disgust at being born an ‘upper’ caste may have made him feel like being reborn an Untouchable and similarly his disgust at harsh paternalism may have made him feel like being reborn as a woman. Couldn’t it have been so?

    We should also listen to the words of Varanasi’s 16-year-old boy: “I will stand with Gandhi in Godse’s country”. Otherwise, any kind of fundamentalism will first pluck out the eyes of one’s own, making them blind. After that, brains are ripped out depriving one of any rationality. Later, the heart is taken out making one monstrous. And then a sacrifice will be asked for. This is increasing today. We have to save our children’s eyes, their hearts and their brains from the jaws of fundamentalism immediately. It is better if young Dalit women take Gandhi to task after the wandering Gandhi-killer Godse’s ghost has achieved moksha. If this awareness is not there, I worry that the danger will hit at the very roots of the Dalits.

    Both Gandhi and Ambedkar are being claimed by the RSS in India today, an RSS which is more powerful than it ever was. What implications does that have for us?

    It’s enough if we celebrate the Ambedkar day of ‘I will not die a Hindu’ and keep a 5-inch Bhima Koregaon idol in every house. How will RSS digest that? And when it comes to Gandhi, when Godse’s ghost travels abroad, he will have to introduce himself as one from Buddha’s land, Gandhi’s land or Ambedkar’s land. Isn’t it exactly what Godse’s heirs are doing in the present?

    Today’s economic development means pouring wealth on the top of the pyramid and waiting for it to trickle down to the bottom. Unable to reach the bottom the economy itself is collapsing. Employment, self-reliance, decentralisation etc –for all of this, Gandhi becomes necessary.

    Today, Gandhian economy’s seeds have been roasted and kept safe from spoilage. The seeds haven’t been sown and grown. Those ideas, brought face to face with contemporary challenges, should be sown, grown and made into an improved variety for today’s circumstances. Gandhi should not be seen only in Gandhi. Gandhi should be discerned where Gandhi has been sprouted.

    (Devanoora Mahadeva’s responses were translated into English by Rashmi Munikempanna, a translator based in Bengaluru)

  3. মাসুদ করিম - ৪ অক্টোবর ২০১৯ (১:১৫ অপরাহ্ণ)

    What Made Mahatma Gandhi The Supreme Artist Of Disobedience

    For the Mahatma, the ‘small, still voice’ inside demanding disobedience can be acted upon only by submission to truth, writes author Tridip Suhrud

    In November 1936, Basil Mathews asked M.K. Gandhi, “Where do you find the seat of author­ity?” Gandhi pointed to his breast, probably to the very same spot through which one of the bullets entered and lodged itself in his body, and replied, “It lies here. I exercise my judgement about every scripture, including the Gita.” What Gandhi was pointing out was what Soc­rates called his daimon/ daemon, his inner voice. If the inner voice or the conscience is the source of authority, it is the source of all judgement of truth; if it is the measure of things, then disobedience of what is repugnant to it becomes not only an imperative, but that capacity defines for such an individual the very idea of human vocation.

    Gandhi was a supreme artist of disobedience. He disobeyed the empire, authorities of scriptures, injunctions of ­traditions, ‘laws’ of economic behaviour, gendered notions of work and action, even the ­political movement and party he led and helped shape. He disregarded the notion that politics was a zero sum game. His ashrams were nothing like the aranyaka of the ancient past, and his religion a radical disregard of rituals of worship. His quest for brahmacharya­—as a mode of conduct that leads one to truth—led him to disobey not only the norms of being a grihastha—a householder—but also of the ­conduct expected of a brahmachari. His civil disobedience and non-violent resistance ­redefined the scope of ethical action in public life. Even on the question of non-violence, Gandhi pushed the notion to its limits by insisting at least in one instance that taking life could be an act of pure ahimsa.

    And yet, Gandhi’s acts of disobedience required a submission, a fundamental submission. He had to submit to Satyanarayana—to Truth as God—and to the dweller within him, his antaryami, a voice that he beautifully described as a “small, still voice”. There were moments in his life when he felt that his submission was so total and complete that there was nothing he did himself, that he was being guided by the antaryami. He felt that he was closest to truth, and if not to truth, to that Upanishadic image of the golden lid that conceals truth, when his self-volition was minimal.

    It is no contradiction for him that every act of disobedience requires a fundamental submission to truth and non-­violence, and ideally to all the 11 vows—the Ekadash Vrata—of ashram life. The capacity and ability for disobedience accrues to one in the capacity for submission. The greater the capacity and willingness for submission, the higher the ability for disobedience of all forms, norms, structures and modes of conduct that impede the path to realisation of Swaraj—both as self-rule and as rule over the self—and the almost indistinguishable pair of truth and non-violence.

    This is what gave limits to his disobedience, imbued his politics with spirituality such that it often perplexed his associates and, at times, left them infuriated. The roots of his self-practices that required a constant self-examination, self-censure, discipline—of body, mind, language, of food and possession—are cast in this ground. This ground is marked by an unyielding tautness that arose from a constant, unceasing play between disobedience and submission.

    Thus, Gandhi’s life of disobedience is not a life of doubt. It is marked by a certainty of the ­divinity of truth, of the necessity of non-violence, and the capa­city of the human person to realise both truth and perfect non-violence. All doubts were about his own ­capacity, his fitness for that truth—the darkness that surrounded him. Even during the darkest night of his soul, Gandhi did not doubt either the need or the possibility of satya and ahimsa.

    And it was Gandhi who taught many Indians, and why just Indians, of his times—and dare I say, of our times—the art of disobedience. But we must remember—and we tend to forget just like our elders before us—that disobedience for Gandhi always had a preformative, a prefix: civil. This term attached to the stem of the word disobedience changed the very meaning and nature of disobedience and dissent. The idea of civil was not just about courtesy, good conduct with those one sought to oppose, but really about the right and true path—what he called sudhar. It is civility as ­sudhar that turned ­disobedience and dissent into civilisational possibility. Gandhi used the ­metaphor of music to ­explain this difference ­between ‘civil’ disobedience and disobedience. He said: “One great stumbling block is that we have ­neglected music. Music means rhythm, order.” It is the rhythm and order in politics that Gandhi craved.

    Conscience is the source of dissent, asserts Gandhi. When something is ­repugnant to our ­conscience, we refuse to obey it. This disobedience is constituted by duty. It ­becomes our duty to disobey anything that is repugnant to our conscience. So doing, we become satyagra­his.

    Disobedience as duty ­requires us to know ourselves, to recognise the supremacy of conscience, cultivate the art of listening to the “small, still voice” of the conscience, and submit to its dictates. “When it is night for all other beings, the disciplined soul is awake.” That’s how the Gita describes this state.

    Disobedience or ­dissent, thus viewed, renders dissent a ­category and practice that is dee­ply personal. Its politics originates from its character as ‘Dhar­mya’. It demands ­obligatory obedience to a ­principle higher than self, politics and authority—scriptural and temporal. This kind of ­dissent has no pedagogy, in the sense of something capable of being taught by others. Dharmya disobedience is a practice. Despite its public ­nature, it remains within a deeply held and conserved ­private domain.

    There is a widely held belief that while Gandhi advocated disobedience, he sought ­submission—at least from those closest to him. This ­assertion would not apply to his public life, his political ­activities. His ideas, ­methods and programmes were ­constantly challenged even within the Congress. Those who had great personal fondness for him—like Rabindranath Tagore and Pandit Jawaharlal Nehru—constantly engaged him in public debates, often expressing their dismay at the man.

    Jinnah was unwilling to grant that Gandhi was moved by a quest for truth. Dr B.R. Ambedkar was deeply pained, troubled and angry that Gandhi was unwilling and ­unable to see the truth of ­humiliation that varna and caste subjected the majority of human begins in the Hindu social order.

    But what of his ashrams? Harilal, his and Kasturba’s eldest son, remained from a very young age dissatisfied with his father’s insistence that his family could have no special claims over him or his work. Harilal’s disaffection was not just about his father’s conduct, but was about the very idea of the ashramic life constituted around the principle of aparigraha—voluntary poverty. He chose a different kind of poverty—a desolation corrosive for life. As his father gave himself up to Ramanama, Harilal surrendered to alcohol.

    He occasionally appeared—unfailingly so at moments of grief—in Gandhi’s ashrams or the families of his siblings, only to disappear, in the words of Gopalkrishna Gandhi, “lured—it was assumed—by the subconscious pull of alcohol or by the memories of ­someone’s ‘kohl’ in a red-light district.” Harilal’s rebellion was not just against an ­unyielding ­father; it was a more fundamental one. Ramachan­dra Gandhi reminds us that his ­rebellion was against his ­father’s mistaken belief that god punishes our transgressions with ­recalcitrant sons.

    Within the ashram community, while men seemed eager to follow Bapu in his ­experiments, women often challenged him. The ‘common kitchen’ experiment at the ­ashram had to be all but ­abandoned because most women, including Kasturba, were unwilling to give up the sanctity of their personal hearth—the only practice that probably allowed them to ­retain the idea of a family within the community of the ashram. The women also ­refused to accept that the idea of aparigraha ­required them to give up all ­personal wealth, ­especially their ‘stree dhan’. In both INS­tances, Gandhi had to yield and amend the ashramic conduct.

    The ashram community was also capable of challenging Gandhi’s conduct and ­dissociating from him when their conscience found it repugnant. Kishore­lal Mashruwala, whose niece Sushila was married to Manilal Gandhi, was so deeply perturbed by Gandhi’s inability to see that his brahmacharya experiment in 1947 was ab initio false that he withdrew from the editorship of Harijan journal.

    Not all acts of disobedience have to be politically charged. Gandhi was capable of breaking ashramic rules much to the consternation of his co-inh­abitants—like keeping packs of imported cigarettes for Jawa­harlal that Gandhi had recei­ved as a Christmas present.

  4. মাসুদ করিম - ৭ অক্টোবর ২০১৯ (১২:৩৩ অপরাহ্ণ)

    The Nobel Prize in Physiology or Medicine 2019

    The Nobel Prize in Physiology or Medicine 2019 was awarded jointly to William G. Kaelin Jr, Sir Peter J. Ratcliffe and Gregg L. Semenza “for their discoveries of how cells sense and adapt to oxygen availability.”

  5. মাসুদ করিম - ৯ অক্টোবর ২০১৯ (১:২৪ অপরাহ্ণ)

    The Nobel Prize in Physics 2019

    The Nobel Prize in Physics 2019 was awarded “for contributions to our understanding of the evolution of the universe and Earth’s place in the cosmos” with one half to James Peebles “for theoretical discoveries in physical cosmology”, the other half jointly to Michel Mayor and Didier Queloz “for the discovery of an exoplanet orbiting a solar-type star.”

  6. মাসুদ করিম - ৯ অক্টোবর ২০১৯ (১:২৮ অপরাহ্ণ)

    The Nobel Prize in Chemistry 2019

    The Nobel Prize in Chemistry 2019 was awarded jointly to John B. Goodenough, M. Stanley Whittingham and Akira Yoshino “for the development of lithium-ion batteries.”

    https://mknewsmedia.tumblr.com/post/188256001394/nobel-prize-for-chemistry-2019

  7. মাসুদ করিম - ১০ অক্টোবর ২০১৯ (২:১৪ অপরাহ্ণ)

    The Nobel Prize in Literature 2019

    Peter Handke

    The Nobel Prize in Literature 2019 was awarded to Peter Handke “for an influential work that with linguistic ingenuity has explored the periphery and the specificity of human experience.”

    The Nobel Prize in Literature 2018

    Olga Tokarczuk

    The Nobel Prize in Literature 2018 was awarded to Olga Tokarczuk “for a narrative imagination that with encyclopedic passion represents the crossing of boundaries as a form of life.”

  8. মাসুদ করিম - ১০ অক্টোবর ২০১৯ (২:২২ অপরাহ্ণ)

    Biobibliographical notes: Olga Tokarczuk

    Olga Tokarczuk was born 1962 in Sulechów in Poland, and today lives in Wrocław. Her parents were teachers and her father also functioned as school librarian. In the library she read pretty much everything she could get hold of and it was here that she developed her literary appetite. After studies in psychology at the University of Warsaw she made her debut as a fiction writer 1993 with Podróz ludzi Księgi (”The Journey of the Book-People”), set in 17th century France and Spain where the characters are in search of a mysterious book in the Pyrenees. The book was well received and was awarded the Polish Publisher’s Prize for the best debut 1993-94. Still, her real breakthrough came with her third novel Prawiek i inne czasy 1996 (Primeval and Other Times, 2010). This subtly built family saga in several succeeding generations is set in a mythical place with strong symbolical impact, while, at the same time, being full of realistic and vivid details. It starts in the year 1914 and deals with the Polish history of the 20th century, and Tokarczuk has claimed that the narrative was a personal attempt to come to terms with the national image of the past. The novel is an excellent example of the new Polish literature after 1989, resisting moral judgement and unwilling to represent the conscience of the nation. Instead it shows a remarkable gift of imagination with a high degree of artistic sophistication.

    But the device of a linear fable with an omniscient narrator, as well as the strong metaphysical undercurrent, are abandoned in the impressive Dom dzienny, dom nocny from 1998 (House of Day, House of Night, 2002). In this rich blend of beautiful and striking images one finds the intention to depict a whole region with many, conflicting cultures, individual fates and perspectives.

    Olga Tokarczuk is inspired by maps and a perspective from above, which tends to make her microcosmos a mirror of macrocosmos. As it is stated in her third novel ”Primeval is a village in the midst of universe”. Likewise, myth and reality are intimately connected in House of Day, House of Night, where mushrooms and wine made of wild roses are treated with the same attention as the legend of the martyr St. Kummernis. Migration and expulsion have marked the Silesian landscape that sets the scene. The place appears to be the protagonist of the story, weaving together the multitude of narrated fragments into a rich, epic fresco.

    The early inclination to archetypes and Jungian models of interpretation is gradually dissolving in the short stories Gra na wielu bębenkach from 2001 and more forcefully in the novel Bieguni from 2007 (Flights, 2017). In the latter she is not so much concerned with the landscape of the border as with the phenomenon of border-crossing. The title is taken from the name of an old Russian, gnostic sect whose members believed that constant movement prevents the triumph of the evil demiurg. Even here Tokarczuk is driven by the attempt to contain a multitude of often contradictory perspectives into one whole. In this pursuit she includes old maps and drawings of wanderings that convey an impression of a vast encyclopedia, mirroring a world in constant flight. Her montage of diverse fragments of narrative and essayistic prose is full of memorable reflections and episodes, where the recurring tropes are physical movement, mortality and the meaning of home.

    Tokarczuk never views reality as something stable or everlasting. She constructs her novels in a tension between cultural opposites; nature versus culture, reason versus madness, male versus female, home versus alienation. And this is only possible if both poles are anchored in the narrative. In the technically more conventional but still very original crime novel Prowadź swój pług przez kości umarłych from 2009 (Drive Your Plow Over the Bones of the Dead, 2018) metaphysical speculation comes back in parodic form, when the protagonist, also the narrator, is presented as a fanatic animal lover and a fervent astrologist. Considered mad by the people in her surroundings, she is waging war with the male, local inhabitants, a depressingly narrow-minded hunting community. In this feat of ambivalent wit we never know which madness is worst and where the sympathies are invested.

    Still, the magnum opus of Tokarczuk so far is the impressive historical novel Księgi Jakubowe 2014 (”The Books of Jacob”). Once more the writer changes mode and genre, and has devoted several years of historical research in archives and libraries to make the work possible. The protagonist is the charismatic 18th century sect leader Jacob Frank, by his adherents proclaimed the new Messiah. He was a cabbalist and restless seeker beyond spiritual borders, determined to unite Jewish, Christian and Moslem creeds and therefore always on the wrong side of Orthodoxy. It is fascinating how Tokarczuk lets us enter the minds of several persons in this 1000 page long chronicle to give us a portrait of the main character, while he himself is only described from the outside. He was clearly a man of many faces: a mystic, rebel, manipulator and trickster. While the preeminent modern scholar of Jewish mysticism, Gershom Scholem, in his mighty work on the main lines in Jewish mysticism, avoids Frank’s disturbing persona Tokarczuk on the contrary pays great interest on precisely that: his boundlessness and psychopathic trait of character. Tokarczuk has in this work showed the supreme capacity of the novel to represent a case almost beyond human understanding. But the work does not only portray the mysterious life of Jacob Frank, it gives us a remarkably rich panorama of an almost neglected chapter in European history.

    Biobibliographical notes: Peter Handke

    Peter Handke was born 1942 in a village named Griffen, located in the region Kärnten in southern Austria. This was also the birthplace of his mother Maria, who belonged to the Slovenian minority. His father was a German soldier that he would not meet before reaching adulthood himself. Instead, he and his siblings grew up with his mother and her new husband, Bruno Handke. After a period in severely war-damaged Berlin the family returned and settled down in Griffen. After finishing village school he was admitted to a Christian high school in the city of Klagenfurt. From 1961 he studied law at the University of Graz but broke off his studies a few years later when his debut novel Die Hornissen (1966) was published. It is an experimental ”double fiction” in which the main character is recollecting fragments of another, for the reader unknown, novel. Together with the play Publikumsbeschimpfung (Offending the Audience, 1969) – which was staged the same year and whose main concept is to have the actors insulting the audience simply for attending – he certainly set his mark on the literary scene. This mark hardly diminished after his description of contemporary German literature as suffering from ”Beschreibungsimpotence” (description impotence) at the meeting of Gruppe 47 held in Princeton, USA. He made sure to distance himself from prevailing demands on community-oriented and political positions and instead found much of his own literary inspiration within the New Novel-movement in French literature (le Nouveau Roman).

    More than fifty years later, having produced a great numbers of works in different genres, he has established himself as one of the most influential writers in Europe after the Second World War. His bibliography contains novels, essays, note books, dramatic works and screenplays. Since 1990 he has been based in Chaville, southwest of Paris, and from here he has made many productive journeys. His works are filled with a strong desire to discover and to make his discoveries come to live by finding new literary expressions for them. As he has claimed: ”To be receptive is everything”. With this as his objective he manages to charge even the smallest of details in every day experience with explosive significance. His work is thus characterised by a strong adventurous spirit, but also by a nostalgic inclination, first visible in the beginning of the 1980s, in the drama Über die Dörfer 1981 (Walk about the Villages, 2015) and particularly in the novel Die Wiederholung,1986 (Repetition, 1988), where the protagonist Georg Kobal returns to Handke’s Slovenic origins on the maternal side.

    Motivating this return to the origins is the need to remember and restitute the dead. But by the term ”Wiederholung” one should not understand strict repetition. In the novel Die Wiederholung memory is transformed in the writing act. Likewise, in the dreamplay Immer noch Sturm, 2010 (Storm Still, 2014), also taking place in Slovenia, the idealised brother of Handke’s mother, Gregor, who was killed in the war, is resurrected as a partisan opposing the Nazi occupation of Austria. In Handke, the past must be continuously rewritten but cannot as in Proust be recovered in a pure act of remembrance.

    In effect, Handke’s writing takes its departure in catastrophe, as he reports in Das Gewicht der Welt, 1977, (The Weight of the World, 1984), the work that introduces the vast production of daily notes during the years. This experience is memorably depicted in the short and harsh, but deeply affectionate book written after his mother’s suicide Wunschloses Unglück, 1972 (A Sorrow Beyond Dreams: a life story, 1975). Handke would probably subscribe to Maurice Maeterlinck’s words: ”We are never more intimately at one with ourselves than after an irreparable catastrophe. Then we seem to have found ourselves again and recovered an unknown and essential part of our being. A strange stillness presents itself.” These moments can be recognised in several of Handke’s works, and they are not seldom combined with the epiphanic presence of the world, notably in Die Stunde der wahren Empfindung, 1975, (A Moment of True Feeling, 1977).

    The peculiar art of Handke is the extraordinary attention to landscapes and the material presence of the world, which has made cinema and painting two of his greatest sources of inspiration. At the same time his writing shows an unending quest for existential meaning. Therefore, wandering and migration is his primary mode of activity, and the road is the place for what he has called his ”epic step”. We can see this in his first major attempt to describe a landscape, Langsame Heimkehr 1979 (Slow Homecoming, 1985), often viewed as a turning point in his writing. The ”epic step” is however not bound to genre, but is also visible in the dramatic work, as is recently demonstrated in Die Unschuldigen, ich und die Unbekannte am Rand der Landstrasse. Ein Schauspiel in vier Jahreszeiten (2015).

    Often Handke points at the medieval writer Wolfram von Eschenbach and the Quest Romance as a model of narrative, where an erring solitary hero in search of the Holy Grail is put to the test. This is wonderfully displayed in the recent, great novel Die Obstdiebin oder Einfache Fahrt ins Landesinnere (2017), where the young heroine, Alexia, is erring in the interior of the long French province Picardie not knowing what strange fortune she is expecting. In another of his novels, Der Chinese des Schmerzes, 1983 (Across, 1986) the protagonist Andreas Loser commits a murderous, quite unpremeditated act that dramatically changes his life span. The description of the outskirts of the city of Salzburg is marvellously rich and precise, while the intrigue is rigorously reduced, almost nonexistent.

    Handke has said that ”the classics have saved me”, and not least the legacy of Goethe is everywhere present, testifying to Handke’s will to return to the senses and the living experience of man. One cannot least observe this in his notebooks, in the recent Vor der Baumschattenwand nachts: Zeichen und Anflüge von der Peripherie 2007-2015 (2016). The importance of the classics is also evident in his translations from ancient Greek, works by Aeschylus, Euripides, Sophocles. He has also made a long series of translations from French and English, works by Emanuel Bove, René Char, Marguerite Duras, Julien Green, Patrick Modiano, Francis Ponge and Shakespeare.

    At the same time Handke remains acutely contemporary and one aspect of this is his relation to Franz Kafka. In the same vein Handke must revolt against his paternal heritage, that in his case was perverted by the Nazi regime. Handke chose the maternal, Slovenic line of heritage, a significant reason for his antinationalistic myth of his Balkan origins. Although he has, at times, caused controversy he cannot be considered an engaged writer in the sense of Sartre, and he gives us no political programs.

    Handke has chosen exile as a productive life path, where the experience of passing thresholds and geographic borders recurs. If he can be described as the writer of place it is not primarily the metropoles but the suburbs and the landscape that attract his attention. He recaptures the unseen and makes us part of it. This happens in particular in some of his most powerful narratives, Mein Jahr in der Niemandsbucht. Ein Märchen aus den neuen Zeiten from 1994 (My Year in the No-Man’s Bay, 1998) or the above mentioned Die Obstdiebin, both reversing the tradition from Baudelaire onwards that made Paris the mythic centre of modern literature. Together with the young heroine Alexia we are here on foot moving away from the proclaimed centre into the French region of Picardie, and the names of the small villages are suddenly filled with intoxicating beauty. Handke subverts our ideas of the centrally governed state, and makes us realize that the centre is everywhere.

  9. মাসুদ করিম - ২২ অক্টোবর ২০১৯ (৯:৫৫ পূর্বাহ্ণ)

    শিল্পী কালিদাস কর্মকার আর নেই

    বাংলাদেশে স্থাপনা শিল্প ও পারফরমেন্স শিল্পের সূচনাকারী অন্যতম শিল্পী কালিদাস কর্মকার মারা গেছেন।

    শুক্রবার বিকালে অচেতন অবস্থায় ঢাকার ল্যাবএইড হাসপাতালে নেওয়া হলে জরুরি বিভাগের চিকিৎসকরা এই শিল্পীকে মৃত ঘোষণা করেন বলে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের চারুকলা অনুষদের ড্রইং ও পেইন্টিং বিভাগের সহকারী অধ্যাপক দুলাল চন্দ্র গায়েন জানান।

    সমকালীন চিত্রশিল্পে নিরীক্ষাধর্মী শিল্পকর্মের জন্য পরিচিত কালিদাস কর্মকারের বয়স হয়েছিল ৭৩ বছর। চারুকলায় অবদানের জন্য সরকার ২০১৮ সালে এই শিল্পীকে একুশে পদকে ভূষিত করে।

    চারুকলা অনুষদের ডিন অধ্যাপক নিসার হোসেন জানান, দুপুরে ইস্কাটনের বাসার বাথরুমে অচেতন অবস্থায় পাওয়া যায় কালিদাস কর্মকারকে। পরিবারের সদস্যরা তাকে ল্যাবএইড হাসপাতালে নিয়ে গিয়েছিলেন, কিন্তু তার আগেই সব শেষ।

    ল্যাবএইড হাসপাতালের একজন ডিউটি ম্যানেজার বিডিনিউজ টোয়েন্টিফোর ডটকমকে বলেন, বেলা ৩টার দিকে কালিদাস কর্মকারকে হাসপাতালে নিয়ে আসার আগেই তার মৃত্যু হয়।

    ১৯৪৬ সালে ফরিদপুরে কালিদাস কর্মকারের জন্ম। ১৯৬৯ সালে কলকাতা আর্ট কলেজ থেকে তিনি চারুকলায় স্নাতক ডিগ্রি পান।

    বাংলাদেশের সমকালীন চিত্রশিল্পে ভিন্ন মাধ্যম ও আঙ্গিক প্রবর্তনে যারা অগ্রণী, কলিদাস কর্মকার তাদেরই একজন। ইয়োরোপীয় আধুনিকতার ঘরানার এই শিল্পী মিশ্র মাধ্যমে ফুটিয়ে তুলতে চেয়েছেন বাংলার মাটির পাললিক গল্প।

    দেশে-বিদেশে এ শিল্পীর অন্তত ৭০টি একক প্রদর্শনী হয়েছে। এর বাইরে বহু গ্রুপ এক্সিভিশনেও তিনি অংশ নিয়েছেন। একুশে পদক ছাড়াও শিল্পকলা পদক, সুলতান স্বর্ণপদকসহ বিভিন্ন সম্মাননায় ভূষিত হয়েছেন তিনি।

    অধ্যাপক নিসার হোসেন জানান, কালিদাস কর্মকারের মরদেহ রাতে রাখা হবে বারডেমের হিমঘরে। তার দুই মেয়ে কেয়া ও ও কঙ্কা কর্মকার যুক্তরাষ্ট্রে থঅকেন। তারা ফিরলেই পরবর্তী সিদ্ধান্ত নেওয়া হবে।

  10. মাসুদ করিম - ২৬ অক্টোবর ২০১৯ (১:৩০ পূর্বাহ্ণ)

    Peter Handke: entering the curious canon

    Ben Hutchinson considers the legacy of the controversial Nobel laureate

    “International moron of the year” (Salman Rushdie); “apologist of war crimes” (Slavoj Žižek); “an asshole” (Jonathan Littell). The Austrian writer Peter Handke’s reputation had long preceded him even before the Nobel committee’s decision to award him the 2019 prize for literature. The decision has not so much polarized opinion – to use the customary cliché – as galvanized it: “dumbfounded by the selection”, the president of Pen America speaks for many when she concludes that “the literary community deserves better”. In 2019, the Nobel committee seems to have achieved something it very rarely does, namely to unite everyone in agreement.

    Why, then, did it choose him? If the reaction to the award has been political – almost no one has bothered to comment on Handke’s actual work – the decision itself, one assumes, is purely literary. The adverb hides a whole history of vituperative debate about the precise relationship between writer and citizen: the question as to whether immoral behaviour invalidates “purely” aesthetic achievement is one of the great talking points of cultural history. The usual “assholes” are adduced either for or against the prosecution: Hamsun the Nazi, Céline the antisemite, Pound the fascist. To this curious canon, it would seem, we can now add Handke the apologist.

    Posterity makes its own judgements, however: what is striking about this company is that they are still widely read. Will Handke be read a century from now, or will he fall into obscurity like a number of Nobel laureates? Does his work matter? Framed this way, the question is not so much about Handke’s questionable political interventions – above all, his defence of Slobodan Milošević – as about his literary merit. Is he any good?

    The first thing to say about Handke is that he has written an awful lot – over a hundred novels, plays, poems, diaries and film scripts. People forget how young he was when he first began publishing: his first novel, The Hornets (1966), appeared with Suhrkamp when he was just twenty-three. Bursting onto the literary scene in the 1960s as an angry iconoclast, he made his name within the German-speaking world with a notorious intervention at a meeting, in 1966, of the so-called “Gruppe 47” in Princeton. Accusing his older colleagues of “descriptive impotence”, Handke spectacularly attacked not only respected figures such as Günter Grass and Hans Werner Richter, but also the whole predication of postwar German literature on a moral reckoning with the past. Born in 1942, Handke was young enough not to feel personally implicated in the war, and indeed his widely reported arrival – complete with pop references and fashionable Beatles mop – represented something of an Oedipal confrontation of the generations (as his term “impotence” suggests). In this regard, Handke is as comparable with the recent Nobel laureate Bob Dylan as he is with all those politically compromised authors. Wilfully dissident from the start, he can only fully be understood as a child – or perhaps as an enfant terrible – of the counter-cultural sixties.

    Handke’s early work developed this sense of art as provocation. One of his first plays, Offending the Audience (1966), is not acted but “spoken”, and consists of an attempt to rewrite the Brechtian dogma of didacticism. The audience is not to be educated by being taught, but rather by being insulted, particularly in their function as representatives of recent German history (“you war-mongers”). Other plays of this time such as Self-Accusation (1966) take this invective still further, pursuing a confessional mode in which actors acknowledge sins both monstrous and mundane. In a manner typical of his generation, the young Handke saw language itself as compromised: the stakes are political but they are also aesthetic, an attempt to find a new form of theatre in which the actors observe the audience rather than the other way around. The Austrian art of the insult – subsequently practised by colleagues as distinguished as Thomas Bernhard or Elfriede Jelinek – had found a new champion.

    If the limits of our language are the limits of our world, to quote another Austrian, then the culmination of the early Handke’s exploration of these limits was perhaps his first full-length drama, Kaspar (1967). Loosely based on the story of Kaspar Hauser, the play depicts the young foundling’s attempts to come to terms with the linguistic straitjacket of society. Raised in isolation until the age of seventeen, Kaspar appeared one day on the streets of Nuremberg unable to speak; Handke takes this basic premiss and imagines how the boy undergoes “language torture”, as this language gradually imposes its logic of conformism and authoritarianism onto his way of seeing the world. The “linguistic ingenuity” praised by the Nobel committee is at its most palpable here in Handke’s early, avant-garde drama.

    Over the course of the 1970s and 80s, Handke broadened his palette through a series of striking narratives. Oneiric and idiosyncratic, his prose of this period tends to circle around questions of memory and perception: A Moment of True Feeling (Die Stunde der wahren Empfindung, 1975) is a not untypical title of the time, mixing a personal perspective with broader reflections on the ways in which consciousness is constructed. Handke’s style is immediately recognizable: time and again he evokes the restless subjectivity of an artist figure crossing a vividly described, yet somehow strangely elusive landscape. Walking, going, emerges as his supreme existential metaphor, an attempt to “slow down” the fugitive forces of nature – to use one of his favourite verbs – that is reminiscent of the “gentle law” (sanftes Gesetz) of another great Austrian writer, Adalbert Stifter. The very process of writing becomes an act of homage to the “god of slowness”: Handke’s prose, always visual and cinematic, often reads as though in slow motion, spooled softly forwards until the telling detail emerges. “For a work of art”, he writes in The Afternoon of a Writer (1987), “material is almost nothing, structure almost everything.” For better or for worse, plot has always been secondary to Handke’s synaesthetic engagement with the world.

    This period also marked the start of the work for which Handke is perhaps best known outside the German-speaking world, namely his collaboration with the director Wim Wenders. Beginning with an adaptation of his novel The Goalkeeper’s Fear of the Penalty (published in 1970, filmed in 1972), Handke and Wenders would work together on numerous projects over the course of the 1970s and 80s, most famously Wings of Desire (Der Himmel über Berlin, 1987), in which Bruno Ganz plays a mournful angel paralysed by his inability to intervene in the lives of the humans below him. Handke’s gentle melancholy was perfectly adapted to the lyrical style of Wenders’s camera, and their collaboration in many ways marks a high point in the author’s oeuvre.

    By the time of the late 1980s, however, Handke was increasingly spending his time travelling around the world, a period that ended when he moved, in 1990, into the house outside Paris in which he has lived for the past thirty years. If living in Chaville afforded him a certain degree of calm, the mid-1990s marked the beginnings of the controversy for which he has become notorious. After publishing, in 1996, a book of reportage on his journey around Serbia (published in English as A Journey to the Rivers: Justice for Serbia, 1997), he was accused of trivializing massacres and relativizing injustices. As time passed, Handke became ever more entrenched in his defence of Serbia – his biographer Malte Herwig revealed that he even met with Radovan Karadžić – culminating in his denunciation in 2005 of the International Tribunal in The Hague and his claim that Slobodan Milošević was innocent in the terms of a tribunal with no validity. The ill-advised speech that Handke held over Milošević’s grave in 2006 – “this is not a day for strong words, but for weak words” – saw the decision to award him that year’s Heine Prize quickly revoked. For many observers, this was the point at which Handke became irrevocably persona non grata.

    True to his belief in “another kind of language”, however, Handke has continued to cultivate his own weak words. His associative, digressive prose style has not greatly altered since his narratives of the 1970s, nor has the more radical exploration of the uses of language in his plays. Spuren der Verirrten (Traces of the Lost, 2006), for instance, unfolds as a series of extended stage directions interspersed with dialogue, presenting couples walking backwards and forwards across the stage, occasionally joined by a third figure or an indifferent crowd of passers-by. “Going” is once again the supreme metaphor; like Sisyphus, the characters never seem to make any progress, merely starting all over again. “Our tracks”, asks one of the lost, “if we joined them up, what sort of picture would emerge?”

    Handke has now been tracing these tracks for more than fifty years. If anything, he is a victim of his own excess, writing so much that at times it can blend into a single, diffuse “Handke-sound”. The mood music is unlikely to change, however: he will continue opposing what he sees as the orthodoxy of mainstream opinion, even – perhaps especially – if the critics denounce him personally. For all the politics, it is the poetics by which posterity will judge him, just like all those widely condemned, widely read predecessors. Quietly, stubbornly, indefatigably, Peter Handke has written himself into the curious canon.

  11. মাসুদ করিম - ২৬ অক্টোবর ২০১৯ (২:২১ পূর্বাহ্ণ)

    বাংলাদেশে সংখ্যালঘু নির্যাতন: ফল পাবে বিজেপি?

    সাতচল্লিশ সালে দেশভাগের অব্যবহিত আগে জামায়াতে ইসলামীর আমীর মওদুদী ‘জামায়াত-ই-ইসলাম কী দাওয়াত’ নামে একটি পুস্তিকা রচনা করেন। সেই পুস্তিকাটিতে ধর্মীয় জাতীয়তার ভিত্তিতে তৈরি রাষ্ট্র পাকিস্তানের সংখ্যাগুরু মুসলমান কিভাবে ভারতে সংখ্যাগুরু হিন্দুদের স্বার্থ রক্ষা করবে এবং তার বিনিময়ে ভারতের সংখ্যাগুরু হিন্দুরা কিভাবে পাকিস্তানের সংখ্যাগুরু মুসলমানদের স্বার্থ রক্ষা করবে– তার একটি ফর্মুলা দিয়েছিলেন।

    বস্তুত গত সত্তর বছরেরও বেশি সময় ধরে ভারত, পাকিস্তান এবং বাংলাদেশের রাজনৈতিক হিন্দু ও রাজনৈতিক মুসলমানেরা সেই ফর্মুলারই অন্ধ অনুকরণ করে চলেছে। ভারতবর্ষে যখন সংখ্যাগুরু রাজনৈতিক হিন্দুরা সংকটাপন্ন হয়েছে, তখন পাকিস্তানের সংখ্যাগুরু রাজনৈতিক মুসলমান, বাংলাদেশের সংখ্যাগুরু রাজনৈতিক মুসলমানেরা তাদের অভিন্ন শ্রেণির স্বার্থের তাগিদে পরস্পরের দিকে হাত বাড়িয়ে দিতে এতোটুকু কুণ্ঠাবোধ করেনি।

    বিভাগ পূর্ব পাকিস্তানে সংখ্যাগুরু রাজনৈতিক মুসলমানেরা যুদ্ধ উন্মাদনার ভিতর দিয়ে সে দেশের সাধারণ মানুষ, যারা ধর্মে মুসলমান হয়েও ধর্মের রাজনৈতিক কারবারি নন, তাদেরকে ধর্মের কারবারি করে তুলেছেন ভারত বিদ্বেষের জুজু দেখিয়ে। অপরপক্ষে ভারতবর্ষে সব রকমের শাসকেরা চিরকাল দেশপ্রেমের নামে উগ্রতাকে এমন একটা জায়গায় স্থান দিয়েছেন, যার জেরে রাজনৈতিক সংখ্যাগুরু সাম্প্রদায়িকতা ও মৌলবাদ ক্রমশ শক্তিশালী হয়ে বল্গাহীন অবস্থায় এসে দাঁড়িয়েছে।

    ত্রিশ লক্ষ শহীদের রক্তের উপর দিয়ে অর্জিত স্বাধীনতার পরও বাংলাদেশের মানুষদের উপরে এক ধরনের ছায়া ঔপনিবেশিকতা চালাতে, ভারতবর্ষের তৎকালীন শাসকেরা দ্বিধাবোধ করেনি। ফারাক্কা বাঁধ তৈরির মধ্যে দিয়ে গঙ্গার মতো আন্তর্জাতিক একটি নদীর জলধারার ওপর নিয়ন্ত্রণ কায়েম করে ধর্মনিরপেক্ষ স্বাধীন, সার্বভৌম বাংলাদেশে ইসলামী ও মৌলবাদী সাম্প্রদায়িক শক্তিকে মাথা তুলবার মতো সুযোগ একদিন ইন্দিরা গান্ধী করে দিয়েছিলেন।

    বস্তুত, বঙ্গবন্ধু সপরিবারে শাহাদাত বরণের পর মওলানা ভাসানী যে ফারাক্কা লংমার্চের ডাক দিয়েছিলেন, সেই ডাকের ভেতর দিয়ে একদিকে যেমন ভারতবর্ষে সংখ্যালঘু মুসলমান সমাজ একটা বড় রকমের নিরাপত্তাহীনতার মধ্যে চলে গিয়েছিল, তেমনি ভারতের সংখ্যালঘু রাজনৈতিক হিন্দু সাম্প্রদায়িক শক্তি প্রচণ্ড রকমের উৎসাহিত হয়েছিল। মওলানা ভাসানীর এই কার্যক্রম বাংলাদেশ ইসলামীয় মৌলবাদকে নতুন করে মাথা তোলবার সুযোগ মুক্তিযুদ্ধের পর অনেক ব্যাপকভাবে করে দিয়েছিল।

    দেশভাগের সময় কাল থেকেই তৎকালীন পূর্ব পাকিস্তান থেকে হিন্দু অভিজাত সম্প্রদায়ের একটা বড় অংশ ভারতবর্ষের সম্পদ স্থানান্তর করতে থাকে। ব্যাপক আকারে সম্পদ স্থানান্তরের ফলে, সদ্য স্বাধীন তৎকালীন পূর্ব পাকিস্থান বড় রকমের আর্থিক সংকটের সম্মুখীন হয়। আর্থিক সংকটের ফলে উদ্ভূত পরিস্থিতিতে দেশের সংখ্যালঘু হিন্দুদের দিকে পরিচালিত করার তাগিদ সে দেশের সংখ্যাগুরু, সাম্প্রদায়িক, মৌলবাদী শক্তি কখনো ছেড়ে দেয়নি।

    অপরপক্ষে বাংলাদেশ থেকে বিভিন্ন রকমের রাজনৈতিক কারণে, নিজেদের অর্থনৈতিক বুনিয়াদকে শক্তিশালী করবার তাগিদে, হিন্দু সম্প্রদায়ের যে অংশ ভারতবর্ষের চলে এসেছেন, তারা শাসকের সঙ্গে ঘনিষ্ঠতা পাতিয়ে ভারতবর্ষের বুকে নিজেদের অবস্থানকে বৈধ করে নিয়ে, বাংলাদেশের সার্বিক পরিস্থিতি, সেখানকার নাগরিকদের, সর্বিকভাবে বাংলাদেশের মানুষ সম্পর্কে একটা ভয়াবহ অসত্য অপবাদ ছড়িয়ে ভারতবর্ষে সংখ্যাগুরু সাম্প্রদায়িক, মৌলবাদী শক্তি আরএসএস ও তাদের রাজনৈতিক সংগঠন বিজেপিকে শক্তিশালী করেছে।

    একটা সময় পশ্চিমবঙ্গের বুকে বামপন্থী রাজনৈতিক আন্দোলন যথেষ্ট শক্তিশালী থাকার সুবাদে, নানা রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক কারণে বাংলাদেশ থেকে চলে আসা হিন্দুদের বেশিরভাগ অংশই বাংলাদেশের মুসলমান সম্প্রদায় সম্পর্কে অপবাদ ছড়ানোর কাজ টি প্রকাশ্যে করবার সাহস পেত না। বিগত নয় বছর ধরে শাসন ক্ষমতায় পশ্চিমবঙ্গে বামপন্থীরা নেই। বামপন্থীদের রাজনৈতিক বাঁধনটা সামাজিক স্তরে অনেকটা আলগা হয়ে পড়েছে। এই পরিস্থিতির সুযোগ নিয়ে বাংলাদেশ থেকে আসা হিন্দু সম্প্রদায়ের একটা বড় অংশ বাংলাদেশের গোটা নাগরিক সমাজ সম্পর্কে পশ্চিমবঙ্গে তথা ভারতবর্ষে ভয়ঙ্কর প্ররোচনামূলক গুজব ছড়িয়ে আরএসএস বিজেপিকে নানাভাবে সাহায্য করে চলেছে।

    এই কাজটি কার্যত গত শতাব্দীর নয়ের দশকের প্রথম পর্ব থেকে শুরু করেছিলেন তসলিমা নাসরিন, সালাম আজাদের মত বেশ কিছু বাংলাদেশের নাগরিক। হিন্দু সাম্প্রদায়িক শক্তি কর্তৃক ঐতিহাসিক বাবরি মসজিদ ধ্বংসের অব্যবহিত পরে বাংলাদেশের ঘটনাক্রমকে কেন্দ্র করে ‘লজ্জা’ নামক একটি ভয়ঙ্কর প্ররোচনামূলক, অসত্য কাহিনীনির্ভর উপন্যাস রচনা করেছিলেন তাসলিমা নাসরিন।

    সেই উপন্যাসের মুখ্য চরিত্র ‘সুরঞ্জন’কে কেন্দ্র করে ভারতবর্ষের রাজনৈতিক হিন্দুদের মধ্যে একটা ভয়াবহ ভাবাবেগ তৈরি করে দেওয়ার আন্তর্জাতিক ষড়যন্ত্র চলেছিল। এই ষড়যন্ত্রের অন্যতম প্রধান কারিগর ছিলেন বাংলাদেশের সেই সময়ের রাষ্ট্রক্ষমতায় আসীন বিএনপি-জামাত জোট এবং ভারতে আরএসএস বিজেপি সহ তাদের নানা ধরনের রাজনৈতিক সঙ্গী-সাথীরা। এই সময়কালে আরএসএসের উদ্যোগে পশ্চিমবঙ্গের শহরতলীর ট্রেনগুলোতে পর্যন্ত পাঁচ টাকা ছয় টাকা করে তসলিমার লেখা ‘লজ্জা ‘ বইটির নকল সংস্করণ বিক্রি হয়েছে মুড়ি মিছিলের মতো।

    পবিত্র ইসলামকে কলঙ্কিত করবার লক্ষ্যে, বাংলাদেশ তথা বাংলাদেশের মানুষকে আন্তর্জাতিক দুনিয়ায় হেয় করবার লক্ষ্যে খ্রিস্টান মৌলবাদের অত্যন্ত বিশ্বস্ত দালাল হিসেবে তসলিমা নাসরিন সেদিন পশ্চিমবঙ্গ তথা ভারতবর্ষের বুকে যে অপরাধমূলক কাজ করেছিলেন, তার জেরে ভারতবর্ষে বিজেপি যথেষ্ট শক্তি অর্জন করে। সেই শক্তি অর্জনের ইনাম হিসেবে তসলিমা নাসরিন আজ পর্যন্ত ভারতবর্ষের শাসক বিজেপির আতিথ্যে ভারতবর্ষে অবস্থান করছেন। একজন বিদেশী নাগরিক হয়েও ভারতবর্ষের আভ্যন্তরীণ বিষয় সম্পর্কে অত্যন্ত নিম্নমানের, কুরুচিকর, সাম্প্রদায়িক প্ররোচনামূলক, মৌলবাদী বিদ্বেষ পরায়ণ প্রচার চালিয়ে যাচ্ছেন।

    স্বৈরাচার এরশাদের শাসনকালে একবার বিবিসি (সাম্প্রতিক ‘ভোলা’ জেলার কর্মকাণ্ড নিয়েও একই কাজ তারা করছে) অসত্য প্রচার চালিয়েছিল; যে বাবরি মসজিদ ধ্বংস হয়েছে। সেই প্রচারের জেরে বাংলাদেশে একটা সাম্প্রদায়িক উত্তেজনার পরিবেশ তৈরি হয়েছিল। সেই উত্তেজনার পরিবেশকে ভারতবর্ষে মুসলমান সমাজের উপর শারীরিক-মানসিক-অর্থনৈতিক-সামাজিক-সংস্কৃতিক-ধর্মীয় অত্যাচারে পরিণত করবার সব রকমের প্রচেষ্টা আরএসএস ও বিজেপি চালিয়েছিল।

    বাংলাদেশের দাঙ্গা বাধার পরিবেশ তৈরি করে দু’দেশের মৌলবাদী শক্তির ভিতর বোঝাপড়াকে অবলম্বন করতে দু’দেশের মৌলবাদী শক্তিই তৎপর থেকেছে সবসময়ে। সাম্প্রতিক অতীতে ভারতবর্ষের সংখ্যালঘু মুসলমান সম্প্রদায়ের উপর সব ধরনের অত্যাচারের স্টিমরোলার চালিয়ে, সামাজিক বিভাজনের পরিবেশকে তীব্র করে তুলে, নিজেদের রাজনৈতিক শক্তি বিজেপির সংসদীয় গণতন্ত্রের ক্ষেত্রে প্রসারের কাজটি এভাবেই পাকাপোক্ত করতে শুরু করেছিল আরএসএস।

    নব্বুইয়ের দশকের এই প্রবণতা আজ পর্যন্ত দগদগে ঘা হয়ে ভারতবর্ষের বুকে বসে রয়েছে। বাংলাদেশের রাজনৈতিক পট পরিবর্তনের পর, সে দেশের সংখ্যালঘু হিন্দু সম্প্রদায় শেখ হাসিনার নেতৃত্বে সামাজিক, অর্থনৈতিক, সাংস্কৃতিক, ধর্মীয়– সব দিক থেকেই অনেকখানি ভালো অবস্থায় আছে। বাংলাদেশের হিন্দু সম্প্রদায়ের এই ভালো অবস্থায় থাকার বিষয়টিকে কোনো অবস্থাতেই ভারতবর্ষের হিন্দু সম্প্রদায়ের মানুষদের কাছে প্রকাশিত হতে দেয় না আন্তর্জাতিক সংবাদমাদ্যম এবং বিজেপি।

    শেখ হাসিনা দ্বিতীয় পর্যায়ে ক্ষমতাসীন হওয়ার পর, পাকিস্তান আমলের কুখ্যাত ‘শত্রু সম্পত্তি আইন’ অবলুপ্ত করে বাংলাদেশের সংখ্যালঘু হিন্দু নাগরিকদের আর্থ-সামাজিক নিরাপত্তার দিক থেকে অনেকখানি সুনিশ্চিত করেছেন। আজও ভারতবর্ষের বুকে এই ‘ শত্রু সম্পত্তি আইন’ বহাল তবিয়তে রয়েছে। এই আইনের সুযোগ নিয়ে ভারতবর্ষে আজও ক্ষমতাসীনেরা দুর্বল অসহায় অর্থনৈতিকভাবে পিছিয়ে পড়া মুসলমান সম্প্রদায়ের উপর চরম অর্থনৈতিক শোষণ, নিপীড়ন চালিয়ে যাচ্ছে।

    গোটা বিষয়টি নিয়ে কিন্তু ভারতবর্ষের প্রচার মাধ্যমগুলি কার্যত হিমশীতল নীরবতা অবলম্বন করে চলেছেন। রাজনৈতিক দলগুলি এই নিয়ে তাঁদের যথাযথ ভূমিকা পালন করছেন না। অপরপক্ষে গত বেশ কয়েক বছর ধরে সামাজিক গণমাধ্যম সমাজ জীবনের একটা গুরুত্বপূর্ণ অংশ হয়ে ওঠার দরুন, এই সামাজিক গণমাধ্যমে সাম্প্রদায়িক শক্তি উভয় দেশেই বিপুল পরিমাণ অর্থ ব্যয় করে দাঙ্গা সম্পর্কে নানা ধরনের অসত্য প্রচার চালাচ্ছে।

    ভারতবর্ষে বিশেষ করে পশ্চিমবঙ্গে সামাজিক প্রচার মাধ্যমে বাংলাদেশ ঘিরে ভয়াবহ অসত্য প্রচার পর্ব চলে। বাংলাদেশের সংখ্যাগুরু মুসলমান সম্প্রদায় সে দেশের সংখ্যালঘু হিন্দু সম্প্রদায়ের উপর ভয়াবহ অত্যাচার চালাচ্ছে– এমন সব মনগড়া, রোমহর্ষক কাহিনির ভিডিও চিত্র, নানা প্রযুক্তিগত কৌশল অবলম্বন করে ভারতবর্ষের বুকে প্রচারিত হয়। বাংলাদেশের মুসলমান হিন্দুদের মন্দির অপবিত্র করছে। হিন্দু বিগ্রহকে অপমান করছে– এমন ধরনের নানা রকমের ছবি প্রচারিত হয়। এসবের ভিতর দিয়ে ভারতবর্ষের সংখ্যাগুরু রাজনৈতিক হিন্দুরা, ভারতের বুকে নিজেদের রাজনৈতিক অস্তিত্বকে প্রসারিত করবার লক্ষ্যে, সামাজিক গণমাধ্যমকে ভয়াবহভাবে ব্যবহার করে দু’দেশেই সাম্প্রদায়িক উত্তেজনার পারদ কে ছড়াচ্ছে।

    বাংলাদেশের ভিতরে সেদেশের সংখ্যাগুরু মৌলবাদী বিপদ সম্পর্কে সে দেশের প্রশাসন ও ধর্মনিরপেক্ষ নাগরিক সমাজ সম্পুর্ণ ওয়াকিবহাল। এ সম্পর্কে কোনো প্রামাণ্য খবর ভারতীয় সংবাদমাধ্যমগুলোতে প্রায় প্রচারিতই হয় না।

    গত বছর দুয়েক আগে বাংলাদেশের ব্রাহ্মণবাড়িয়াতে একদল দুষ্কৃতী সেখানকার সংখ্যালঘু মানুষদের উপরে কিছু অত্যাচার চালিয়েছিল। এই অত্যাচারের কাহিনী ফলাও করে ভারতীয় গণমাধ্যমগুলোতে প্রচারিত হয়েছে। সামাজিক গণমাধ্যমে প্রচারিত হয়েছে। কিন্তু যারা এই অত্যাচার চালিয়েছিল, তাদের বিরুদ্ধে বাংলাদেশ সরকার যে কি কঠোর কঠিন ব্যবস্থা গ্রহণ করেছেন, সে সম্পর্কে একটি কথা ও ভারতবর্ষের কোনো গণমাধ্যমে প্রচারিত হয়নি। বাংলাদেশের বিশিষ্ট সমাজকর্মী তথা মানবাধিকারকর্মী সুলতানা কামাল বাংলাদেশের সংখ্যালঘুদের স্বার্থ রক্ষার ব্যাপারে কতখানি আন্তরিক লড়াই করেন, সে সম্পর্কে ভারতবর্ষের সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষদের কোনো ধারণা গড়ে তোলবার কাজে ভারতবর্ষের একটি প্রচারমাধ্যমও এতোটুকু সাহায্য করেনি।

    ভারতবর্ষের প্রচার মাধ্যমগুলির প্রায় সবটাই বাংলাদেশে সেখানকার সংখ্যাগুরু মুসলমান সম্প্রদায় সংখ্যালঘু হিন্দু সম্প্রদায়ের উপর কি ধরনের অত্যাচার চালাচ্ছে সে সম্পর্কে তসলিমা নাসরিনের মনগড়া খবরগুলি অত্যন্ত গুরুত্বসহকারে আজ পর্যন্ত পরিবেশন করে। কিন্তু বাংলাদেশের ভিতরে থেকেই সুলতানা কামাল বা অতীতে তাঁর মা সুফিয়া কামাল, কবি শামসুর রাহমান, কলিম শরাফী, কবীর চৌধুরী প্রমুখ মুক্তবুদ্ধির মানুষ জনেরা তাঁদের নিজেদের দেশের সংখ্যালঘুদের স্বার্থ সংরক্ষণের ব্যাপারে কতখানি সচেষ্ট ছিলেন, কতখানি আন্তরিক ছিলেন– সে সম্পর্কে ভারতবর্ষের সংবাদমাধ্যমগুলোতে একটি শব্দ উচ্চারিত হয়নি।

    পশ্চিমবঙ্গে গত প্রায় নয় বছর আগে মমতা বন্দ্যোপাধ্যায় ক্ষমতাসীন হওয়ার পর থেকেই ভারত-বাংলাদেশ সম্পর্কের ক্ষেত্রে তিস্তার জলবণ্টন ঘিরে এক ধরনের অচলাবস্থার তৈরি হয়েছে। এই অচলাবস্থা ঘিরে দুই দেশেই সংখ্যাগুরু ও সংখ্যালঘু সাম্প্রদায়িক, মৌলবাদী শক্তি নিজেদের রাজনৈতিক অবস্থানকে জোরদার করবার খুব বড় রকমের সুযোগ পেয়ে গেছে। পশ্চিমবঙ্গের তথাকথিত স্বার্থের কথা তুলে মমতা বন্দ্যোপাধ্যায় দীর্ঘদিন ধরে তিস্তার মতো একটি আন্তর্জাতিক নদীর জল বন্টনের ক্ষেত্রে বড় রকমের অন্তরায় হয়ে দাঁড়িয়েছেন। এটি বাংলাদেশে যেমন সে দেশের সংখ্যাগুরু, সাম্প্রদায়িক, মৌলবাদী শক্তিকে ধর্মনিরপেক্ষতার প্রশ্নে, ভারতবর্ষের সঙ্গে সুসম্পর্কের প্রশ্নে, বাংলাদেশ সরকারকে বেকায়দায় ফেলার সুযোগ করে দিচ্ছে। তেমনি ভারতবর্ষে সংখ্যাগুরু, রাজনৈতিক হিন্দু সাম্প্রদায়িক, মৌলবাদী শক্তিকে বাংলাদেশ সম্পর্কে, বাংলাদেশের মানুষ সম্পর্কে, বিদ্বেষী করে তুলছে।

    সেই বিদ্বেষকে ভারতবর্ষের প্রেক্ষিতে মুসলিমবিদ্বেষে পর্যবসিত করে, তাদের রাজনৈতিক শক্তি বিজেপিকে পায়ের তলায় জমি শক্ত করবার সবরকমের সুযোগ করে দিচ্ছে আরএসএস। ভারত ও বাংলাদেশ দুই দেশেই সংখ্যাগুরু ও সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের মৌলবাদী শক্তিকে, তাদের রাজনৈতিক সংগঠনগুলিকে জোরদার করে করার ক্ষেত্রে মমতা বন্দ্যোপাধ্যায় একটি বড় রকমের অনুঘটকের ভূমিকা পালন করে চলেছেন।

    একদিকে নিজেদের আর্থিক স্বার্থকে সুরক্ষিত করবার তাগিদে বাংলাদেশ থেকে চলে আসা হিন্দু সম্প্রদায়ের একটি বড় অংশ সেদেশের দাঙ্গা-হাঙ্গামা নিয়ে নানা ধরনের কল্পকাহিনী অর্ধ সত্য বিকৃত সত্য উপস্থাপিত করে ভারতবর্ষে সংখ্যাগুরু সাম্প্রদায়িক মৌলবাদী শক্তির প্রতিভূ বিজেপিকে সবরকমের সুযোগ করে দিচ্ছে। অপরদিকে মমতা বন্দ্যোপাধ্যায় তাঁর ‘প্রতিযোগিতামূলক সাম্প্রদায়িকতা’, এবং ‘ভাষাভিত্তিক সাম্প্রদায়িকতা’র সুবাদে ভারতবর্ষের মানুষদের একটা বড় অংশকে বাংলাদেশের মানুষদের প্রতি বিদ্বেষ পরায়ন করে তুলছেন।

    সেই বিদ্বেষকে মুসলিমবিদ্বেষে পর্যবসিত করে সামাজিক বিভাজনকে তীব্র করে তুলে নিজেদের রাজনৈতিক স্বার্থকে প্রসারণৃর সুযোগটিকে কোনো অবস্থাতেই হাতছাড়া করছে না বিজেপি ও তার সঙ্গী সাথীরা। এই ভয়াবহ পরিস্থিতিতে এপার বাংলার সংস্কৃতিকর্মীরা ও যে খুব ইতিবাচক ভূমিকা পালন করছেন– তা কিন্তু বলতে পারা যায় না। অতীতে এই ধরনের পরিস্থিতি তৈরি হলে অন্নদাশঙ্কর রায়, গৌরকিশোর ঘোষ, গৌরী আইয়ুব, সুনীল গঙ্গোপাধ্যায়, সৈয়দ মুস্তাফা সিরাজ প্রমুখেরা যে ভূমিকা পালন করতেন, তেমন ভূমিকা আজকের কবি-সাহিত্যিকদের ভিতরে প্রায় দেখতে পাওয়া যায় নাই বলা চলে।

    বাংলাদেশের প্রতিবাদী কন্ঠকে এপার বাংলায় প্রচার দিতেও এপার বাংলার প্রচারমাধ্যমের ভয়ানক কুন্ঠা। অতি সম্প্রতি বাংলাদেশের বৃহত্তর বরিশালের কিছু সাম্প্রদায়িক উত্তেজনা তৈরি হয়েছে। সেই উত্তেজনাকে কেন্দ্র করে আন্তর্জাতিক স্তরে বাংলাদেশের সুনাম নষ্ট করার জন্য খ্রিস্টান মৌলবাদ, হিন্দু মৌলবাদ পরস্পর পরস্পরের হাত ধরে চলছে।

    গোটা বিষয়টি ঘিরে সাম্প্রদায়িক প্রচারের পারদকে লাগামহীন করে তোলা হচ্ছে। এই প্রবণতা থেকে আন্তর্জাতিক স্তরে শেখ হাসিনা ও তাঁর ধর্ম নিরপেক্ষ চিন্তাকে অপদস্ত করার যে ষড়যন্ত্র চলছে, সেই ষড়যন্ত্রে ভারতবর্ষের সংখ্যাগুরু হিন্দু সম্প্রদায় যে অংশীদার নয় তা হলফ করে বলতে পারা যায় না।

    এইরকম একটি পরিস্থিতিতে ভোলা জেলার নিন্দনীয় ঘটনাকে কেন্দ্র করে সামাজিক প্রচার মাধ্যমে বাংলাদেশের পরিস্থিতি সম্পর্কে যে ধরনের অর্ধসত্য বিকৃত সত্য পরিবেশিত হচ্ছে, তার জেরে ভারতের গোটা পূর্বাঞ্চল জুড়ে সামাজিক পরিমণ্ডলকে হিন্দু-মুসলমান এই দুই ভাগে ভাগ করে নিজেদের রাজনৈতিক অবস্থানকে আরও শক্তপোক্ত করে তোলবার কাজটি বিজেপি খুব জোরদারভাবে করতে শুরু করে দিয়েছে।

    গত পাঁচ বছরেরও বেশি সময় ধরে রাজনৈতিক হিন্দু সাম্প্রদায়িক শক্তির দাপটে ভারতবর্ষের ধর্মনিরপেক্ষ চরিত্র এখন বড় রকমের সংকটের সামনে এসে উপস্থিত হয়েছে। যুগ যুগ ধরে যে বহুত্ববাদী সমন্বয়ী চিন্তা ভারতবর্ষ বুকে ধারণ করে এসেছে, সেই চিন্তাকে উল্টো দিকে ঘুরিয়ে দেওয়ার আন্তর্জাতিক ষড়যন্ত্র চলছে। সেই ষড়যন্ত্রেরই একটি অংশ হলো বাংলাদেশের সংখ্যালঘুদের উপরে নানা ধরনের ঘটনাক্রম। সেই ঘটনাগুলির বিকৃত, অর্ধসত্য প্রচার।

    এই প্রচারকে অবলম্বন করেই নির্বাচনী সংগ্রামের ভেতর দিয়ে ক্ষমতায় আসা বিজেপি চাইছে তাদের ক্ষমতাকে চিরস্থায়ী করতে। ভারত-বাংলাদেশ উভয় দেশের ধর্মনিরপেক্ষ গণতান্ত্রিক মানুষকে ঘিরে, দুই দেশের ধর্মীয় সাম্প্রদায়িক, ভাষা ভিত্তিক সাম্প্রদায়িক, মৌলবাদী শক্তির এই অপচেষ্টাকে যেকোনো মূল্যে রুখতেই হবে। এই প্রবণতাকে না রুখলে বাংলাদেশে যেমন টিকতে পারবে না, তেমনি ভারতবর্ষ ও টিকতে পারবে না। মানব সভ্যতা ও টিকতে পারবে না।

    তাসলিমা নাসরিনকে কেন্দ্র করে আরএসএস অত্যন্ত পরিকল্পনামাফিক একটা ভাবাবেগ ভারতবর্ষের বুকে, পশ্চিমবঙ্গের বুকে তৈরি করতে সক্ষম হয়েছিল। বুঝে হোক না বুঝে হোক প্রগতিশীল মানুষদের একটা বড় অংশ এই ভাবাবেগের সঙ্গে নিজেদের সম্পৃক্ত করে রেখে প্রকারান্তে ভারত ও বাংলাদেশ ধর্মনিরপেক্ষ শক্তির লড়াইকে অনেক কমজোরি করে দিয়েছেন।

    অন্নদাশঙ্কর রায় তসলিমার মতপ্রকাশের অধিকারের পক্ষে সরব থাকলেও তাঁর নিজস্ব চেনাজানা জগতের দৌলতে, ‘বাংলাদেশের নাগরিক মাত্রই সাম্প্রদায়িক হয়ে গেছেন’, ‘হিন্দু বিদ্বেষী হয়ে গেছেন’– তসলিমার তৈরি করে দেওয়া এই সরলীকরণের তত্ত্বের সঙ্গে কখনোই নিজেকে সম্পৃক্ত করেননি। অন্নদাশঙ্কর অত্যন্ত নিবিড়ভাবে জানতেন তাঁর ভগিনীসমা সুফিয়া কামালকে। তাই তিনি কখনোই বিশ্বাস করেন নি যে, ঐতিহাসিক বাবরি মসজিদ ধ্বংসের পর বাংলাদেশের বুকে তৈরি হওয়া সাম্প্রদায়িক উত্তেজনার মধ্যে ‘ লজ্জা’ উপন্যাসের মুখ্য চরিত্র ‘সুরঞ্জন’, বাংলাদেশের কোনো নাগরিকের কাছেই সামাজিক আশ্রয় পাননি– এই বিষয়টি।

    অন্নদাশঙ্কর সেইসময় অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বলেছিলেন যে; আর কেউ থাকুন না থাকুন, আমার বোন সুফিয়া তো আছেন। সুরঞ্জন তো সুফিয়ার কাছে গিয়ে আশ্রয় চাইতে পারত। আইয়ুব খানের মুখের উপরে যে তাঁকে জানোয়ারদের বাদশা বলবার দুঃসাহস দেখাতে পারে, সাম্প্রদায়িক জন্তুদের হাত থেকে যেকোনো পরিস্থিতিতে সে তো সুরঞ্জনের মতো সহনাগরিককে বাঁচাতে চেষ্টার ত্রুটি করত না।

    তসলিমার উপন্যাসের চরিত্র’ সুরঞ্জন’ যেভাবে তাঁর জন্মভূমি বাংলাদেশকে অশ্রাব্য ভাষায় গালিগালাজ করেছিলেন, অন্নদাশঙ্কর কিন্তু এক মুহূর্তের জন্যও তাকে সমর্থন করতে পারেননি।

    অপরপক্ষে ইলা মিত্র বা ফরওয়ার্ড ব্লক নেত্রী অপরাজিতা গোপ্পী তাসলিমাকে ঘিরে সেই সময় যে ধরনের কর্মকাণ্ডের পরিচয় দিয়েছিলেন, তার সঙ্গে একবারও সহমত পোষণ করতে পারেননি কিংবদন্তি কমিউনিস্ট নেত্রী গীতা মুখার্জি। নিজেদের সেদিনের অবস্থান যে আরএসএস নিজেদের রাজনৈতিক সংগঠন বিজেপিকে শক্তিশালী করার কাজে সব রকমভাবে ব্যবহার করছে– এটা বুঝে ওঠার মত রাজনৈতিক দূরদর্শিতা ইলা মিত্রদের ছিল না।

    ইলা মিত্ররা সেদিন যে রাজনৈতিক অদূরদর্শিতার পরিচয় রেখেছিলেন, সেই পথ ধরেই কিন্তু বাংলাদেশ সাম্প্রদায়িক শক্তি, সে দেশের সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের উপর নেতিবাচক মানসিকতা নিয়ে চলতে পারার সাহসকে অনেকখানি সংগঠিত করবার সুযোগ পেয়েছিল।

    পরবর্তীতে ঘাতক-দালালদের বিচারের কর্মসূচি সংগঠিত হওয়ার পরেও নিজেদের দেশের সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের উপর নানা ধরনের নিন্দনীয় ঘটনা ঘটিয়ে জামায়াতে ইসলাম, ইসলামী ছাত্র শিবিরসহ নানা ধরনের বাংলাদেশের সংখ্যাগুরু সাম্প্রদায়িক, মৌলবাদী শক্তি নিজেদের রাজনৈতিক সংগঠনগুলিকে সংগঠিত হওয়ার বার সুযোগ করে দিয়েছিল।

    অপরপক্ষে ভারতবর্ষে সংখ্যাগুরু সাম্প্রদায়িক শক্তি তাদের রাজনৈতিক সংগঠন বিজেপিকে যাতে আরো বিস্তার ঘটাতে পারে, সেজন্য পথ পরিষ্কার করে দিয়েছিল এই ঘটনাক্রমকে ভিত্তি করে।

    নব্বইয়ের দশকের গোড়ার দিকে ভারতে একটি ভারতীয় সংবাদপত্রে এক সাক্ষাৎকারে শামসুর রাহমান প্রকাশ্যেই বলেছিলেন; তসলিমার নারী আন্দোলনের ক্ষতিই করছে।

    এই প্রেক্ষিতগুলি ভারতবর্ষে প্রগতিশীল বুদ্ধিজীবীদের একটি বড় অংশ সেদিন যথাযথভাবে উপলব্ধি করতে পারেনি। ইতিহাসবিদ অমলেন্দু দে থেকে রাজনীতিবিদ প্রদীপ ভট্টাচার্যের মতো মানুষজনেরা তসলিমা নাসরিন বা তার মতো আন্তর্জাতিক খ্যাতির আকাঙ্ক্ষায় কার্যত পাগল হয়ে যাওয়া সালাম আজাদ– এদেরকে ঘিরে সেই সময়ে যেসব কর্মতৎপরতা দেখিয়েছিলেন, সেই সব কর্মতৎপরতারই ফসল হলো আজকের বিজেপির এই বাড়বাড়ন্ত।

    তৃণমূল কংগ্রেসের সুলতান আহমেদ তাসলিমা কে কেন্দ্র করে পশ্চিমবঙ্গের বুকে সংখ্যালঘু মৌলবাদকে সংহত হবার সব রকমের সুযোগ করে দিয়ে সংখ্যাগুরু মৌলবাদী শক্তি আরএসএস বিজেপিকে কোমরের বাধন টি কে শক্ত হওয়ার ও সুযোগ করে দিয়েছিলেন একুশ শতকের প্রারম্ভে। তৃণমূল কংগ্রেসের সুলতান আহমেদের অতি তৎপরতাকে ব্যবহার করে তসলিমার প্রতি সহমর্মিতার নাম করে সুযোগ কাজে লাগিয়েছে বিজেপি।

    এভাবেই রাজনৈতিক হিন্দু মৌলবাদী ও সাম্প্রদায়িক শক্তির বিশ্বস্ত দালাল হিসেবে তসলিমাকে ব্যবহারের ভিতর দিয়ে নিজেদের রাজনৈতিক শক্তিকে বিজেপি গত এক যুগেরও বেশি সময় ধরে ভারতবর্ষের বুকে জোরদারভাবে বাড়িয়ে নিতে সক্ষম হয়েছে আরএসএস।

  12. মাসুদ করিম - ২৭ অক্টোবর ২০১৯ (৩:৫১ পূর্বাহ্ণ)

    নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গিতে বিশ্বাসী, তবে একদেশদর্শী নন

    প্রাথমিক ভাবে মনে হতে পারে, সরকারি আর বেসরকারি ইস্কুলের ছাত্রছাত্রীদের মাধ্যমিকের গড় নম্বর তুলনা করলেই উত্তর মিলবে, কিন্তু ব্যাপারটা অত সহজ নয়। বেসরকারি ইস্কুলে বেতন বেশি, তাই সেখানে ছাত্র-ছাত্রীরা অনেক সম্পন্ন পরিবার থেকে আসে, তাদের বাবা-মায়েদের শিক্ষাগত যোগ্যতাও অধিক। মাধ্যমিকে তারা বেশি নম্বর পেয়েছে ক্লাসে ভালো পড়ানো হয় বলে, নাকি বাড়ির পরিবেশ অনুকূল বলে, এ প্রশ্নের উত্তর দেওয়া কঠিন।

    সরকারি ইস্কুলে পড়াশোনার হাল খুবই খারাপ, তাই ধনী গরিব নির্বিশেষে অনেক বাবা-মা আজকাল ছেলেমেয়েকে ইংরেজি মাধ্যম বেসরকারি ইস্কুলে পড়াতে চান। বিগত এক দশকে বেসরকারি ইস্কুলের ছাত্র সংখ্যা ১৫ শতাংশ থেকে দ্বিগুণ হয়ে প্রায় ৩০ শতাংশে দাঁড়িয়েছে। কিন্তু তুলনায় বেসরকারি ইস্কুলে কি সত্যিই ভালো পড়াশোনা হয়? বৈঠকখানার তর্কে এ প্রশ্নের মীমাংসা সম্ভব নয়, এর জন্য তথ্যের প্রয়োজন।

    প্রাথমিক ভাবে মনে হতে পারে, সরকারি আর বেসরকারি ইস্কুলের ছাত্রছাত্রীদের মাধ্যমিকের গড় নম্বর তুলনা করলেই উত্তর মিলবে, কিন্তু ব্যাপারটা অত সহজ নয়। বেসরকারি ইস্কুলে বেতন বেশি, তাই সেখানে ছাত্র-ছাত্রীরা অনেক সম্পন্ন পরিবার থেকে আসে, তাদের বাবা-মায়েদের শিক্ষাগত যোগ্যতাও অধিক। মাধ্যমিকে তারা বেশি নম্বর পেয়েছে ক্লাসে ভালো পড়ানো হয় বলে, নাকি বাড়ির পরিবেশ অনুকূল বলে, এ প্রশ্নের উত্তর দেওয়া কঠিন।

    গবেষকরা সংখ্যাতত্ত্বের নানা কারসাজিতে এ ধরনের প্রশ্নের একটা সদুত্তর খোঁজার চেষ্টা বহু দিন ধরেই করছেন। ধরা যাক, সরকারি বেসরকারি দু’ধরনের ইস্কুলেই এমন কিছু পড়ুয়াদের বাছা হল যাদের বাবা-মায়ের আয় ও শিক্ষার মান কাছাকাছি। এ ক্ষেত্রে যদি গড় নম্বরের একটা তফাৎ দেখা যায়, তবে হয়তো সেটা ক্লাসে পড়ানোর গুণে, বাড়ির পরিবেশের কারণে নয়। কিন্তু সেখানেও মুশকিল আছে। যে সব অভিভাবক গাঁটের কড়ি খসিয়ে, তদ্বির সুপারিশ করে ছেলেমেয়েকে বেসরকারি ইস্কুলে ভর্তি করিয়েছেন, তাঁরা হয়তো বাড়িতেও নজরটা বেশি দেন। বাবা-মায়ের আয় ডেটা সেটে ধরা পড়ে, কিন্তু শিক্ষার প্রতি তাঁদের মনোভাবটা তো পরিমাপ করা যায় না। সুতরাং বিদ্যালয়ের কৃতিত্ব কতটা, তা নিয়ে সন্দেহের অবকাশ থেকে যায়।

    কিন্তু ধরা যাক, এক ঝাঁক ছেলেমেয়ের মধ্যে লটারি করে অর্ধেককে কম ফি-তে বেসরকারি ইস্কুলে ভর্তির সুযোগ দেওয়া হল, বাকিরা সরকারি ইস্কুলেই পড়ল। এ ক্ষেত্রে প্রাথমিক তফাৎটা বাবা-মায়ের আয় বা উদ্যোগের ফলে নয়, লটারির দৌলতে। এবার যদি পরীক্ষার ফলাফলে পার্থক্য ধরা পড়ে, সেটা ইস্কুলের পঠনপাঠনের কারণেই, তা মানতে হবে।

    এই রকম লটারির মাধ্যমে তথ্য জোগাড় করে কোনও আর্থসামাজিক নীতির গুণাগুণ বিচার করাটা আজকাল অর্থনৈতিক গবেষণায় খুব প্রচলিত হয়েছে। এ বছর যে তিন জন নোবেল পুরস্কার পেলেন, তাঁরা এই ‘পরীক্ষামূলক গবেষণা’ বা ‘র৵ান্ডমাইজড কন্ট্রোল ট্রায়াল’-এর (সংক্ষেপে আরসিটি) দিশারি। কারওরই জানতে বাকি নেই এঁদের মধ্যে একজন এমআইটি বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক অভিজিৎ বিনায়ক বন্দ্যোপাধ্যায়, অমর্ত্য সেনের পর অর্থনীতির নোবেল তালিকায় যিনি দ্বিতীয় বাঙ্গালি। সহ-প্রাপক তাঁর স্ত্রী এসথার ডুফলো (যিনি অর্থনীতিতে নোবেল পাওয়া দ্বিতীয় নারী) এবং আর এক সহযাত্রী মাইকেল ক্রেমার।

    চিকিৎসা-বিজ্ঞানে এই ধরনের গবেষণা অনেক দিন থেকেই চালু আছে। কোনও ওষুধ খেলে রোগ কত তাড়াতাড়ি সারে, তা যাচাই করতে গেলে যাঁরা স্বেচ্ছায় ওষুধটা খেয়েছেন, তাঁদের দেখলে চলবে না। হয়তো যাঁরা খাননি, তাঁদের তুলনায় এঁরা আরও অসুস্থ ছিলেন, কিংবা এঁরা হয়তো অধিক মাত্রায় স্বাস্থ্যসচেতন ও সাবধানী। ল্যাবরেটরিতে লটারি-ভিত্তিক ব্যাপারটা সুষ্ঠু ভাবে করা সম্ভব। কিন্তু ল্যাবরেটরির বাইরে সামাজিক গবেষণার ক্ষেত্রেও যে এই প্রণালী অনুসরণ করে অনেক জটিল প্রশ্নের উত্তর দেওয়া সম্ভব, তিন দশকের অক্লান্ত গবেষণায় অভিজিৎ ও তাঁর সাঙ্গপাঙ্গরা তা করে দেখিয়েছেন। দারিদ্র্য দূরীকরণের সেরা উপায় কি, সে বিষয়ে তাঁদের আলোকপাত বিশেষ ভাবে উল্লেখযোগ্য।

    ২

    অর্থনীতি বিষয়টা অনেক দিন খুব তাত্ত্বিক ছিল, আর বাঙ্গালি মাত্রেই তো তর্কবাগীশ। অভিজিৎ তাঁর গবেষণা জীবন শুরু করেছিলেন তাত্ত্বিক গবেষণার মাধ্যমে। দলীয় মনোভাব (‘herd behavior’) সংক্রান্ত একটা পেপার অনেকের নজর কাড়ে। ২০০৮ সালে শেয়ার বাজারে যে ধস নামে, তার কারণ আমেরিকায় বাড়িঘরের দাম বুদ্‌বুদের মতো ফুলে উঠে হঠাৎ ফেটে যাওয়া। অনেকেই এর কারণ খুঁজেছেন মনুষ্য চরিত্রের অযৌক্তিক হুজুগে প্রবৃত্তির মধ্যে। অভিজিৎ গেম থিওরির সাহায্যে মডেল করে দেখালেন যে, সবাই খুব চালাক চতুর হলেও এমন ঘটনা ঘটতেই পারে, সুতরাং লোককে শিখিয়ে পড়িয়ে এটা আটকানো যাবে না। খোলা বাজারের ওপর কিছুটা নিয়ন্ত্রণ দরকার হতে পারে। মজার ব্যাপার, পেপারটা বেরিয়েছিল হাউজিং ক্রাইসিস ঘটার বছর পনেরো আগে।

    ’৯০-এর দশকে কম্পিউটার বিপ্লব আসার পরে অর্থনীতি বিষয়টাতে তত্ত্বের থেকে তথ্যের গুরুত্ব ক্রমশ বেড়েছে আর অভিজিৎও সে দিকেই ঝুঁকেছেন। ২০০২ সালে তাঁর ছাত্র, অধুনা লন্ডন স্কুল অফ ইকনমিক্সের অধ্যাপক মৈত্রীশ ঘটকের সঙ্গে লেখা একটি পেপারে অভিজিৎ দেখিয়েছিলেন বামফ্রন্ট সরকারের অপারেশান বর্গার ফলে পশ্চিমবঙ্গে চাষের ফলন ৭ থেকে ১৮ শতাংশ বৃদ্ধি পেয়েছিল। সুতরাং ভূমি সংস্কার শুধু সামাজিক ন্যায়ের হাতিয়ার নয়, সামগ্রিক উন্নতির পক্ষেও সহায়ক, এমন একটা সিদ্ধান্তে আসা যেতেই পারে। তবে ভূমি সংস্কার যেহেতু সারা রাজ্যেই হয়েছিল, লটারি ভিত্তিক পরীক্ষামূলক গবেষণার ফসল এটি নয়।

    অভিজিৎ একটা বক্তৃতায় বলেছেন, তথ্যভিত্তিক যুক্তি যত জোরালোই হোক, উপরোক্ত লটারি পদ্ধতিতে সে তথ্য যদি হাতে না আসে, সংশয়বাদীদের পুরোপুরি নিরস্ত করা অসম্ভব। সেই পদ্ধতি অনুসরণ করে, বিশেষ করে শিক্ষা ও স্বাস্থ্যের ক্ষেত্রে কী করে উন্নতি করা যায়, সে ব্যাপারে তিনি অনেক সুলুকসন্ধান জুগিয়েছেন। অভিজিৎ ও তাঁর সহকর্মীদের গবেষণা থেকে জানা যায় যে সরকারি ইস্কুলে শিক্ষকের সংখ্যা বাড়িয়ে, বইপত্রে আরও খরচ করে বা মিড-ডে মিলের বন্দোবস্ত করে রেজাল্টের বিশেষ উন্নতি হয় না। প্রধান সমস্যা বাঁধা চাকরিতে শিক্ষকদের গা-ঢিলে ভাব, আর পূর্ব-নির্ধারিত সিলেবাস শেষ করার ঠেলায় যারা একবার পিছিয়ে পড়েছে, তাদের ক্রমশ আরও পিছিয়ে পড়তে থাকা। নিচু ক্লাসে পড়াশোনায় কাঁচা বাচ্চাদের বেছে নিয়ে রেমেডিয়াল ক্লাস করানো অনেক বেশি ফলপ্রসূ। কনট্র্যাক্ট ভিত্তির শিক্ষকরাও পড়ানোয় বেশি জোর দেন।

    আর্থিক উন্নয়নের নীতি নির্ধারণের কাজে দুই রকম দৃষ্টিভঙ্গি আছে। কিছু লোক সর্বরোগহর বটিকার অন্বেষণ করেন, অর্থাৎ দু’একটা মৌলিক নীতি বদলালেই অর্থনীতির সামগ্রিক ভোল বদলে দেওয়া যাবে, এমন আশা রাখেন। আবার অনেকে মনে করেন, ‘ছোট ছোট বালুকণা, বিন্দু বিন্দু জল/ গড়ে তোলে মহাদেশ, সাগর অতল।’ অর্থাৎ বিভিন্ন ক্ষেত্রে অনেক ছোট ছোট পদক্ষেপের ফলেই বিকাশ সম্ভব হয়, শর্টকাট খোঁজা বৃথা। অভিজিৎ অবশ্যই দ্বিতীয় দলে পড়েন।

    আরসিটির মাধ্যমে বিভিন্ন ছোট ছোট সমস্যার সমাধান খোঁজার অনেক সমালোচকও আছেন। অন্ধ্রে পরীক্ষামূলক গবেষণা করে যে ফল পাওয়া গেছে, তা যে হরিয়ানাতেও কার্যকরী হবে, এমন না-ও হতে পারে। কিংবা ধরা যাক নোটবন্দির কথা। লটারির মাধ্যমে তথ্য সংগ্রহ করতে গেলে তো দেশের অর্ধেক লোককে নোটবন্দির কবলে ফেলতে হয়, বাকি অর্ধেক তা থেকে মুক্ত। সে তো অবাস্তব কল্পনা। কেউ কেউ বলেন, তত্ত্ববিহীন তথ্যের বিশ্লেষণ অসম্ভব। মানুষের ব্যবহার কী, তা বুঝতে গেলে ‘কেন’ বোঝাটাও জরুরি। মনে হয় না অভিজিৎ এ বিষয়ে দ্বিমত হবেন। তাঁর সারা জীবনের গবেষণার ব্যাপ্তি দেখলে বোঝা যায় একদেশদর্শী তিনি নন।

    ৩

    অভিজিৎদা বিদগ্ধ পরিবারের সন্তান। তাঁর মা নির্মলা দেবী নিজে সমাজবিজ্ঞানের গবেষক। এই বয়সেও অফুরন্ত প্রাণশক্তি, উজ্জ্বল ব্যাক্তিত্ব। তাঁর বাবা দীপক বন্দ্যোপাধ্যায় প্রেসিডেন্সির ডাকসাইটে অধ্যাপক ছিলেন। এই অধম সহ অনেক ছাত্রকে অর্থনীতি পড়ায় অনুপ্রাণিত করেছেন। দীপকবাবু আজ বেঁচে থাকলে ছেলের এই জগৎজোড়া খ্যাতির খবর পেয়ে বড়ই আনন্দিত হতেন। সামনাসামনি তিনি আমাদের প্রচুর বকাঝকা করতেন, কিন্তু তাঁর প্রতিটি ছাত্রের সাফল্যের খবরে তাঁর চোখমুখ কেমন উজ্জ্বল হয়ে উঠত, আমি তা স্বচক্ষে দেখেছি।

    অভিজিৎদা মানুষটা কম কথার লোক। আত্মমগ্ন, একটু যেন উদাসীন। আমি তখন পিএইচডি শেষ করে এক বিশ্ববিদ্যালয়ে ছোকরা প্রোফেসর হয়ে ঢুকেছি। অভিজিৎদা এলেন বিশেষজ্ঞ হিসেবে ডিপার্টমেন্টের মূল্যায়ন করতে। আমি তো ধারে কাছে ঘেঁষছি না। হঠাৎ ডেকে বললেন, ‘এই চলো, একটু ক্যাম্পাসে হেঁটে আসা যাক।’ তার পর এক ঘণ্টা ধরে চললো জেরা। গবেষণা, পড়ানো, সব কিছুর বিশদ বিবরণ দিতে হল, উপদেশ আর বকুনি, দুটোই জুটল কপালে। তবে মনের ব্যথাটার থেকে অত হাঁটাহাঁটি করে পায়ের ব্যথাটাই বেশি মনে হয়েছিল। অভিজিৎদার কিন্তু ক্লান্তি নেই। আবার অন্য কাকে গিয়ে পাকড়াও করলেন।

    আর একবার দমদম বিমানবন্দরে দেখা। অভিজিৎদা একটা বইয়ের মধ্যে ডুবে রয়েছেন। আমি ভাবছি কি গম্ভীর লোক রে বাবা। হঠাৎ ফিরে বললেন, ‘ইকোনমিক এন্ড পলিটিকাল উইকলিতে তোমার প্রবন্ধটা বেশ লাগল।’ বলেই আবার বইয়ে ডুব।

    বুঝলাম উদাসীনতাটা বাহ্যিক। চিন্তার জগতে অবাধ যাতায়াত, অন্যের চিন্তাভাবনাতেও অসীম আগ্রহ। নোবেল পেয়ে বললেন এ পুরস্কার আমাদের একার নয়, আমাদের ভাবধারায় যাঁরা গবেষণা করছেন, তাঁদের সকলের। এই উদারতা নোবেলজয়ীর যোগ্য ভূষণ।

  • Sign up
Password Strength Very Weak
Lost your password? Please enter your username or email address. You will receive a link to create a new password via email.
We do not share your personal details with anyone.